Die schwarzen Flaggen aus Khorasan

Im Anhang einige Ueberlieferungen bezüglich der berühmten schwarzen Flaggen aus Khorasan, die islamischen Traditionen zufolge ein Zeichen der Endzeit dastellen.

Die schwarze Flagge ist von wichtiger Bedeutung, das der Prophet Mohammed sie in der Schlacht von Badr und Imam Ali sie in der Kamelschlacht hisste. Dann wird sie mit dem Mahdi wieder erscheinen.

Der Prophet Mohammed sagte:
„Wenn die schwarzen Flaggen aus Khurasan erscheinen, eilt zu ihnen, selbst wenn ihr über Eis kriechen müsst. Denn der Statthalter des Mahdis ist bei ihnen.“

Abu Tufayl sagte, dass Ali sagte: „Oh Amer, wenn du hören würdest, dass die schwarzen Flaggen aus Khurasan kommen, während du in einer Box eingesperrt bist, dann müsstest du Box und Schloss aufbrechen bis du an ihrer Seite getötet wirst (das heißt unter den schwarzen Flaggen). Wenn du das nicht schaffst, dann rolle bis du an ihrer Seite getötet wirst.„

Jabir sagte, dass Abu Jafar sagte: „Die schwarzen Flaggen die aus Khurasan kommen werden in Kufa halt machen. Wenn der Mahdi dann in Mekka erscheint wird dem Mahdi der Treueeid geschworen.„

Abu Jafar sagte auch: „Die schwarzen Flaggen die aus Khurasan kommen werden in Kufa halt machen. Wenn der Mahdi dann in Mekka erscheint wird dem Mahdi der Treueeid geschworen.„

Und der Prophet Mohammed sagte: „Aus Khurasan werden schwarze Flaggen kommen. Nichts kommt gegen sie an bis sie Eliyaa (das heißt Baytul Maqdis) erobert haben.„

Abi Jaafar sagte: „Wenn der Qa’im erscheint, erscheint er mit der Flagge des Gesandten Allahs , dem Ring Salomos und dem Stein und Stab von Moses„

Prophet Mohammed sagte: „Wir sind Mitglieder eines Haushalts, für den Allah das Jenseits und nicht diese Welt erwählt hat. Die Menschen meines Haushalts werden Unheil, Vertreibung und Verbannung erleben, nachdem ich gegangen bin, bis einige Menschen mit schwarzen Flaggen aus dem Osten kommen. Sie werden um etwas Gutes bitten, aber es wird ihnen nicht gegeben, dann werden sie kämpfen und siegen. Dann wird ihnen gegeben, was sie wollten, aber sie werden es nicht annehmen und werden einem Mann aus meiner Familie die Führung übergeben. Dann wird er es mit Gerechtigkeit füllen, so wie es mit Unrecht gefüllt war. Lass jeden, der von euch lebt, um das zu sehen, zu ihnen gehen, auch wenn er über Schnee kriechen muss.”

Der Prophet Mohammed sagte: „Es werden drei an der Stätte deines Schatzes kämpfen, jeder von ihnen ist der Sohn eines Kalifen, dann wird es keinem von ihnen gelingen. Dann werden die schwarzen Flaggen aus dem Osten kommen, und sie werden gegen dich kämpfen, wie du noch nie zuvor von jemandem bekämpft wurdest. Wenn du ihn siehst, dann schwöre ihm die Treue, selbst wenn du auf Eis kriechen musst, denn wahrlich, er ist der Statthalter Gottes, der Mahdi.”

Der Gefährte Ägyptens wird als derjenige erwähnt, der die schwarzen Flaggen des Ostens erhebt, und es ist eines der Zeichen dafür, dass er weiß, wer er ist: „… Er ist geduldig, die Geduld der Heiligen. Und er erhebt die schwarzen Flaggen. Bei Gott, Der die Saat gespalten hat, er ist derjenige, der dem Mahdi den Weg ebnet.”

In den Erzählungen heißt es weiterhin: „Er wird die Geduld der Heiligen haben und die Schwarzen Flaggen hissen.”

Abi Is-haq berichtete, dass Noaf Al-Bukali sagte: „Auf dem Banner des Mahdi steht ‚Treue gebührt Allah‘.“

Es wurde von der Ahlulbayt überliefert: „Wahrlich, wir Ahlulbayt haben ein Banner. Wer ihm vorausgeht, ist abtrünnig, und wer zu spät kommt, ist umgekommen, und wer ihm folgt, ist [uns] gefolgt. darauf steht geschrieben: ‚Treue gebührt Allah!‘“

Imam Ali sagte in einem langen Hadith: „Wir haben das Banner der Wahrheit, wer sich darin in den Schatten stellt, wird von ihm beschützt, und wer darauf zuläuft, gewinnt, und wer dahinter zurückbleibt, geht zugrunde, und wer es verlässt, fällt, und wer daran festhält, wird gerettet.“

Im folgenden Video gibt es noch weitere Informationen über die schwarzen Flaggen aus dem Osten:

Den schwarzen Flaggen zu folgen ist Pflicht!

Die im folgenden zusammengetragenen islamischen Überlieferungen erklären, warum den sogenannten „schwarzen Flaggen“ die in der Endzeit gehisst werden, im Islam von so wichtiger Bedeutung sind. Sie sind eines der Zeichen, das auf das Erscheinen des islamischen Erlösers- des Mahdis- hindeutet:

Thawban sagte, dass der Gesandte Allahs sagte:

„Die schwarzen Flaggen kommen aus dem Osten, als wären ihre Herzen aus Eisen. Wer dann von ihnen hört, muss zu ihnen gehen und ihnen die Treue schwören, selbst wenn ihr über Eis kriechen müsst.“
(Bihar Al-Anwar Band 51, S. 84, Ghayat Al-Maram Band 7, S. 104)

Der Gesandte Allahs sagte:

„Bis die schwarzen Flaggen im Osten gehisst werden. Sie werden ihr Recht einfordern, doch man wird es ihnen nicht zugestehen. Sie werden ihr Recht einfordern, doch man wird es ihnen nicht zugestehen.Sie werden ihr Recht einfordern, doch man wird es ihnen nicht zugestehen. Deshalb werden sie kämpfen und dann auch siegen. Also: Wer von Euch bzw. Euren Nachkommen ihn erkennt, soll zum Imam meiner Ahlul Bayt gehen, selbst wenn er dafür über Eis kriechen muss. Denn dies sind die Flaggen der Rechtleitung. Sie werden für einen Mann von meiner Familie kämpfen. Der Name seines Vaters ist wie der meines Vaters. Dann wird er auf Erden herrschen und sie mit Gerechtigkeit und Gleichheit füllen, so wie sie zuvor mit Tyrannei und Ungerechtigkeit gefüllt war.“ (Sheikh Al-Korani Mo’jam Ahadith Al-Imam Al-Mahdi: Band 1, Seite 382.)

Thawban sagte, dass der Gesandte Allahs sagte:

„In der Nähe Eurer Schätze werden drei getötet werden. Sie alle stammen von einem Kalifen ab – doch es wird keiner von ihnen sein. Dann werden die schwarzen Flaggen aus dem Osten aufsteigen und sie so bekämpfen, wie noch niemand zuvor gekämpft hat. Dann erwähnte er einen Jüngling und sagte: Wenn ihr ihn seht dann schwört ihm den Treueeid. Denn er ist der Nachfolger des Mahdis.“( Assayed Mustafa Haydar Alkhadhemi, Bisharat Al-Islam: Seite 30)

Imam Al-Baqir sagte:

„Stellt Euch ein Volk das aus dem Osten kommt vor. Sie werden ihr Recht einfordern, doch man wird es ihnen nicht zugestehen. Sie werden ihr Recht einfordern, doch man wird es ihnen nicht zugestehen.Sie werden ihr Recht einfordern, doch man wird es ihnen nicht zugestehen. Wenn sie das merken, werden sie ihre Schwerter zücken und dann wird ihnen zugestanden werden worum sie baten, doch sie werden es nicht mehr annehmen und sich erheben. Sie werden für niemand anderen als Euren Gefährten kämpfen. Wer von ihnen stirbt ist ein Märtyrer. Wenn ich diejenigen auf die diese Beschriebung zutrifft sehen würde, würde ich mich für sie aufbewahren.“ (Ghaybat Al-No’mani: Seite 281)

Im Buch Al-Wasiyya auf Seite 128f zitiert Nadhim Al-Oqaily folgende Überlieferung:

„Ibn Mas’oud sagte: Während wir mit dem Gesandten Allahs (fsmiusf) zusammen saßen kamen einige Jungen von Bani Hashem vorbei. Als der Prophet sie sah stiegen ihm die Tränen in die Augen und seine Farbe veränderte sich. Da sagte ich: ‚Oh Gesandter Allahs, wir sehen etwas in deinem Ausdruck, das uns gar nicht gefällt.‘ Da sagte er: ‚Wir, die Ahlul Bayt, zogen das Jenseits dem Diesseits vor. Meine Ahlul Bayt wird nach mir viel Übles erleben, sie werden obdachlos und vertrieben sein, bis ein Volk aus dem Osten kommt. Dieses Volk wird die schwarzen Flaggen hissen. Sie werden ihr Recht einfordern, doch man wird es ihnen nicht zugestehen – zwei oder dreimal. Dann werden sie kämpfen und siegreich sein. Da wird man ihnen geben wonach sie gefragt hatten, doch sie werden es nicht mehr annehmen bis sie es einem Mann von meiner Ahlul Bayt übergeben, der die Erde mit Gerechtigkeit und Gleichheit anfüllen wird, nachdem sie voller Ungerechtigkeit war. Jeder der sie erkennt muss zu ihnen gehen, selbst wenn er dafür über Eis kriechen muss. Denn er ist der Mahdi.“ (Ibn Tawous, Al-Malahim awl Fitan: Kapitel 92)

Und Abdelaal Al-Mansouri schreibt in seinem Buch „Hiwar Qassasi Mubassat“, auf Seite 84:

„Es ist also eindeutig, dass der Träger dieser schwarzen Flaggen der Qaim, der Yamani, ist, weil diese Überlieferungen uns dazu anweisen den Flaggen aus dem Osten zu folgen. „Dann gehe zu ihnen und leiste ihnen den Treueeid, selbst wenn du dafür über Eis kriechen musst.“ Und es wird gesagt, dass sie ihr Recht einfordern „Sie werden ihr Recht einfordern, doch man wird es ihnen nicht zugestehen. Und er wiederholte dies dreimal. Dann werden sie kämpfen und werden siegreich sein und es auch bleiben bis sie die Angelegenheit einem Mann von meiner Ahlul Bayt übergeben.“ Und es wird gesagt, dass sie nicht zu sich selber rufen sondern zur Familie Mohammeds , bzw. zu einem Mann der zur Familie des Propheten gehört und der die Erde mit Gerechtigkeit und Gleichheit füllen wird. Und es wird gesagt, dass sie es dann Imam Mahdi übergeben.“

Das Testament und Ahmed

In diesem Artikel möchten wir erläutern warum wir glauben, dass das Testament des Propheten Mohammed einen Beweis für Ahmed Al-Hasans Wahrhaftigkeit dastellt.

Das Testament endet mit folgenden Worten:

„Dann wenn seine Aufnahme zu Allah SWT [al-Wafaa] eintrifft, lass es ihn seinem Sohn übergeben, dem Ersten der Mahdis. Er hat drei Namen, einer ist wie meiner und wie der Name meines Vaters: Abdullah [Diener Allahs] und Ahmed und der dritte Name ist der Mahdi [der Rechtgeleitete Führer] und er ist der Erste der Gläubigen.“

Ahmed Al-Hasan ist der erste und einzige, der jemals behauptet hat, der an dieser Stelle erwähnte Ahmed zu sein – und das obwohl das Testament Jahre lang in den Büchern der Muslime zu finden und für jederman zugänglich war.

Und Aba Al-Sadiq ist der Einzige, der jemals behauptet hat, „Abdullah“ zu sein, der im testament erwähnt wurde.

Ibn Abbas sagte: „‚Donnerstag und was für ein Donnerstag!‘ Dann begannen seine Tränen zu fließen, so sehr, bis er sie auf seiner Wange sah, als wären die Perlenreihen. Er sagte, dass der Gesandte Allahs, Friede sei mit ihm, gesagt hatte: ‚Bring mir Schreibutensilien, damit ich Euch ein Dokument schreibe, mit dem Ihr nach mir niemals irregeht.‘ Da sagten sie: ‚Der Gesandte Allahs, Friede sei mit ihm, halluziniert doch!‘“ (Sahih Muslim – Kapitel des Testaments)

„Ich hörte Ali sagen, dass der Mann sagte, was er sagte und den Gesandten Allahs (fsmiusf) [damit] wütend machte. Er stieß das Papier: ‚Fragen wir den Gesandten Allah (fsmiusf) nicht nach dem, was er auf das Papier schreiben wollte? Wenn er es geschrieben hätte, wäre kein einzelner [nach seinem Tod] irregegangen und keine zwei würden sich uneinig sein…‘“ [Kitab Sulaym ibn Qays, 398]

Es ist also klar, dass sowohl Sunniten als auch Schiiten daran glauben, dass der Prophet kurz vor seinem Tod ein Testament verfasst hat.

Wie hätte er versprechen können, dass er etwas schreiben würde, nach dem die Muslime nicht in die Irre gehen könnten?

Die Tatsache, dass der Gesandte das Testament als einen ewigen Schutz vor Irreleitung beschreibt macht es unmöglich, dass ein Betrüger Anspruch darauf erheben könnte. Und derjenige, der behauptet, dass es Betrügern möglich sei, Anspruch darauf zu erheben, unterstellt Gott, dass er nicht fähig ist das Schriftstück, das er als Schutz vor Irreleitung für diejenigen, die sich daran festhalten bezeichnet, zu schützen.

Wenn Dir zum Beispiel jemand, der das Unsichtbare und den Ausgang aller Dinge kennt sagt: „Wenn Du Wasser trinken willst, trink hieraus. Ich versichere Dir, dass Du an diesem Ort niemals vergiftet wirst.“ Und dann trinkst Du Gift von diesem Ort. Was für ein Mensch ist dann die Person, die Dir zuvor Versicherungen gemacht hat? Entweder ist sie unwissend oder von vornherein ein Lügner, oder es war ihr nicht möglich eine Versicherung abzugeben, oder sie hat ihr Versprechen gebrochen.

Kann derjenige, der an Gott glaubt also akzeptieren, dass Allah als unwissend, als Lügner oder als unfähig bezeichnet wird, oder [dass behauptet wird] Er habe sein Versprechen gebrochen? Allah ist darüber weit Erhaben.
Und Allah versprach im Koran und in den Überlieferungen der [Ahlul Bayt], dass Er heilige Schriften davor beschützen wird, von Leuten des Trugs beansprucht zu werden. Denn den Leuten des Trugs ist es verwehrt [ein heiliges Schriftstück] geltend zu machen. Es ist verboten so wie Er, Der Erhabene sagte: {Wenn er Uns erdichtete Aussagen zugeschrieben hätte, hätten Wir ihn an der Rechten gepackt und ihm die Schlagader durchschnitten.} (69:44ff)
Es gab jedoch schon immer [Leute], die völlig [abwegige] Lügen [also {erdichtete Aussagen}] über Allah erfanden, die Allah jedoch nicht davon abhielt Es ist nicht notwendig, dass Allah denjenigen, der eine völlig [abwegige] Lüge über Ihn erdichtet, auf der Stelle vernichtet. Vielmehr lässt Allah denjenigen [die dies tun] Zeit. Und das ist jedem bekannt, der von den offensichtlich falschen Botschaften gehört hat, wie zum Beispiel der Botschaft Musailamas. Daraus geht hervor, dass dieser Vers sich nicht auf die völlig [abwegigen] Lügen über Allah bezieht. Vielmehr spricht [dieser Vers] über [denjenigen], der Lügen über Allah erfindet [und um diese Lügen zu belegen], heilige Schriftstücke geltend macht, die als Beweise [für die Schöpfung] dienen.
[Wenn letzteres geschieht] greift Allah zwangsläufig ein, um die heiligen Worte, die als Beweise [für die Schöpfung] dienen zu verteidigen. Und [einer dieser Beweise] ist der heilige Text, den ein Statthalter Allahs überbringt, um die Personen anzugeben, die ihm folgen werden, und der als Schutz vor Irreleitung bezeichnet wurde. [In diesem Fall] spricht es gegen jede Vernunft [zu behaupten], Allah würde nicht eingreifen.“

Istikharas

Wenn wir eine Istikhara machen bitten wir Allah darum, eine Angelegenheit für uns zu entscheiden. Daher sind Istikharas ein Weg, etwas über das Unsichtbare herauszufinden und können folglich dazu dienen, die Wahrhaftigkeit des Statthalters auf Erden zu überprüfen.

Dies kann auf vielfältige Weise geschehen, unter anderem mittels des Korans oder eines Rosenkranzes. Um zu erfahren wie man eine Istikhara konkret durchführt, klicken Sie hier.

Es gibt viele Überlieferungen, die die Wichtigkeit von Istikharas bestätigen. Hier sind einige:

Abu Abdullah (fsmi) sagte: „Bete zwei Rak’as und bitte Allah um das, was am besten [für Dich] ist (Istikhara). Denn bei Allah, es hat noch niemand Allah darum gefragt, was am besten für ihn ist (Istikhara) ohne dass Er auswählte, was am besten für [den Diener] ist.“ (Wasa’il Shia, Kapitel des Gebetes und def Istikharas).

Und er sagte ebenfalls: „Für jeden, der Allah um Rechtleitung bittet (Istikhara macht) und mit der Entscheidung Allahs zufrieden ist, wählt Allah das aus, was am besten für ihn ist.“ (Gleiche Quelle).

Weiterhin gibt es viele Überlieferungen darüber, dass es verboten ist sich einer Istikhara zu widersetzen oder etwas zu tun, ohne vorher Istikharas gemacht zu haben.

Abi Abdullah (fsmi) sagte: „Wer etwas beginnt, ohne zuvor eine Istikhara gemacht zu haben, wird [für seine Tat] nicht belohnt.“

Und er sagte: „Mein Diener hat Pech, wenn er etwas tut ohne vorher Istikhara zu machen.“

Und einige Gefährten fragten Aba Abdillah: „‚Was sind die ehrbahrsten Geschöpfe Allahs?‘ Er (fsmi) sagte: ‚Jene, die Allah am häufigsten gedenken und ihm am meisten gehorchen.‘ Da fragten sie: ‚Und welche Geschöpfe hasst Allah am meisten?‘ Er (fsmi) sagte: ‚Jene, die Allah beschuldigen.‘ Da fragten sie ihn: ‚Wer beschuldigt Allah denn?!?!‘ Er sagte: ‚Jene, die eine Istikhara machen, dann eine Antwort kriegen, die ihnen nicht gefällt und die dann deswegen sauer werden. Da sind jene, die Allah beschuldigen.‚“

Und Safwan Al-Jamal, einer der Gefährten Imam Al-Kadhims und auch ein Gefährte Al-Ridhas (fsmi) wurde sich des Imamats Al-Ridhas durch eine Istikhara sicher.

Ali Ibn Moaz sagte: „Ich sagte zu Safwan ibn Yahya ‚Wie hast du festgestellt, dass Ali ( d.h. Ali Al Ridha) – [ ein Imam ist]?‘ Er sagte: ‚Ich betete, rief Allah an und machte Istikhara. Da stellte ich fest, dass er es ist.‘“ (Ghayba Al Toosi: Seite 54.)

Und auch die Erscheinung des Mahdis hängt laut folgender Überlieferung mit Istikharas zusammen:

Imam Hussain ibn Ali (fsmi) sagte: „Ein Mann kam zum Befehlshaber der Gläubigen und sagte zu ihm: ‚Oh Befehlshaber der Gläubigen, erzähl uns über diesen Mahdi von euch.‘ […]
Bis er fragte: ‚Von wem stammt dieser Mann an?‘ Also sagte Imam Ali (fsmi): ‚Von den Bani Hashem, vom Gipfel des Berges der Araber, von seinem Ozean […] Und wenn Allah für euch (durch Istikhara) entscheidet, dann haltet daran fest, und seid nicht abgeschreckt, wenn Euch der Vorzug gegeben worden ist, zu ihm geleitet zu werden, und verlasst ihn nicht, wenn Ihr zu ihm geleitet werdet.‘ Und er bewegte seine Hand zu seiner Brust mit dem Wunsch ihn zu sehen.“
(Al Ghayba von Al Numani: Seite 221-222.)

Lesen Sie hier einige Zeugnisse von Gläubigen, die Istikhara über Ahmed Al-Hasan (fsmi) und die schwarzen Flaggen gemacht haben.

Träume

Obwohl alle Propheten lehren, dass der Gläubige in dieser niedrigen Welt gefangen ist, informieren sie ihre Anhänger auch über verschiedene Wege mit der wahren Welt und Gott in Verbindung zu treten. Es sticht dabei heraus, dass in den meisten bekannten Religionen Träumen eine große Bedeutung zukommt. Im Buddhismus zum Beispiel träumte die Mutter Buddhas in einer Vollmondnacht, dass ihr ein weißer Elefant mit einer Lotusblüte am Stoßzahn erschienen sei, der sie dreimal umkreiste und dann durch ihre rechte Seite in sie eindrang. Dies bedeutete, dass sie nach 20 Jahren Unfruchtbarkeit mit ihrem Sohn, nämlich Buddha, schwanger werden würde, was anschließend auch geschah. Im Hinduismus widmet sich Krishna in der bedeutenden Schrift Brahmavaivarta Purana Seitenlang der Interpretation von Träumen. Er beschreibt verschiedene Symbole und was diese voraussagen. Darin sagt er unter anderem:

Der Mensch erlangt ein Bad im heiligen Fluss Ganges, wenn er die Beschreibung von Träumen hört. Dies führt zu vielen frommen Erfolgen.

Der jüdische Prophet Jakob träumte in der Tora von einer Leiter, die in den Himmel führte und hörte Gott in seinem Traum mit ihm sprechen:

16 Da nun Jakob von seinem Schlaf aufwachte, sprach er: Gewiss ist der Herr an diesem Ort, und ich wusste es nicht; 17 und fürchtete sich und sprach: Wie heilig ist diese Stätte! Hier ist nichts anderes als Gottes Haus, und hier ist die Pforte des Himmels. 

Auch seinem Sohn, dem Propheten Joseph, wurde der Bibel zur Folge die Fähigkeit gegeben, Träume zu interpretieren. Auf dieser Weise sagte er eine Dürre in Ägypten voraus und rettete sein Volk. Auch in Jesus Leben, spielen Träume eine wichtige Rolle:

19 Josef aber, ihr Mann, der fromm und gerecht war und sie nicht in Schande bringen wollte, gedachte, sie heimlich zu verlassen. 

20 Als er noch so dachte, siehe, da erschien ihm ein Engel des Herrn im Traum und sprach: Josef, du Sohn Davids, fürchte dich nicht, Maria, deine Frau, zu dir zu nehmen; denn was sie empfangen hat, das ist von dem Heiligen Geist. 

21 Und sie wird einen Sohn gebären, dem sollst du den Namen Jesus geben, denn er wird sein Volk retten von ihren Sünden.

Es ist also eindeutig bewiesen, dass Träume in den heiligen Schriften des Juden- und Christentums eine bedeutende religiöse Rolle einnehmen. Der Koran bestätigt dies und erzählt die selben Geschichten.

Wir erzählen dir die besten Geschichten in diesem Koran, den Wir dir offenbaren. Du wusstest vorher nichts davon. Einst sprach Joseph zu seinem Vater: ,Vater, ich habe im Traum elf Planeten, die Sonne und den Mond sich vor mir niederwerfen sehen.’

 Er lobt auch explizit die Propheten, die an ihre Träume geglaubt haben.

Da riefen Wir ihm zu: ,O Abraham! Du hast den Traum also für Wahrheit gehalten!’ So belohnen Wir die Gläubigen, die Gutes tun und das Beste anstreben.

Und in den Überlieferungen sagt Mohammed eindeutig, dass Träume prophetisch sein können.

,Der Traum eines Gläubigen ist ein Teil von sechsundvierzig Teilen des Prophetentums.’

Er sagte auch:

“ ‚Es gibt nach mir keine Prophezeiungen mehr, außer der frohen Kunde.‚
Als man ihn nach der Bedeutung [er Formulierung] ‚frohe Kunde‘ fragte antwortete er:
‚Die wahrhaftigen Träume‘.„

Jene, die nicht an Träume glauben werden im koran getadelt:

„Sie sprachen: „Das sind sinnlose Traumvisionen. Wir können keine Träume deuten.“ (12:44)

Träume über Ahmed Al-Hasan (fsmi)

Es ist wichtig anzumerken, dass der Prophet Mohammed sagte:

„Wer mich in einem Traum sieht, hat mich wahrlich gesehen, denn der Teufel kann meine Gestalt nicht annehmen.“
(Sahih al-Bukhāri, Nr. 6994; Sahih Muslim Nr. 2266)

Und er sagte:

„Wer mich in einem Traum sieht, hat mich wahrlich gesehen, denn der Teufel kann weder meine Gestalt noch die Gestalt einer meiner Nachfolger oder deren Anhänger annehmen.„
(Bihar Al-Anwar, Band 58, Seite 178.)

Und tatsächlich haben Menschen aus aller Welt Propheten und Gesandten die Wahrhaftigkeit von Aba Al-Sadiq und Ahmed Al-Hassan bestätigt. Mehr darüber könnt ihr im „Ziel des Weisen„, im Kapitel über Träume nachlesen.

Die zwölf Mahdis in den Überlieferungen

Viele Schiiten stellen sich nach dem Lesen des Testamentes die Frage, warum in so vielen Überlieferungen nur von zwölf Imamen die Rede ist und die zwölf Mahdis nicht erwähnt werden.

Zuerst möchten wir an dieser Stelle auf die zahlreichen Überlieferungen verweisen, die erwähnen, dass Imam Mohammed Ibn Hassan Al-Askari (fsmi) Nachkommen haben wird, die im errichteten Gottesstaat herrschen werden.

In Mafatih Al-Jinnan in der Du’a von Imam Ali Reza (fsmi) für Imam Mahdi (fsmi) im Zeitalter der Verborgenheit lesen wir: „[…] Oh Allah, gewähre ihm (Imam Mahdi) in sich selbst und in seiner Familie und in seinen Söhnen und seinen Nachkommen und in seiner Gemeinde das was sein Auge zufriedenstellt und womit er selbst zufrieden ist und treibe für ihn die Herrschaft aller Königreiche zusammen […]“ Bis es heißt: „Möge Allah seine [Imam Mahdis] Nachfolger und die Imame von seinen Söhnen segnen und [Oh Allah] erfülle ihre Wünsche und verlängere ihre Lebenszeit und mache ihren Sieg wertvoll…“ (S.778. Auch in: Musbah Al-Mutahajid von Sheikh Al-Tusi, Seite 409)

Ahmad Ibn Muhammad Ala Yadi überliefert, dass Ali Ibn Uqba von seinem Vater (Uqba Ibn Khaled) überliefert, dass Abi Abdullah (fsmi) sagte: „Aus unserer Mitte kommen nach dem Qaim (fsmi) 12 Mahdis“ (Mukhtasar Basa’er Al-Darajat: S.49)

Imam Sajjad (fsmi) sagte: „Und aus unserer Mitte wird es nach dem Qaim zwölf Mahdis geben.“ (Sharh Al-Akhbar: 3/400 (Erklärung Nachricht 3 / 400.))

Vom Propheten Allahs (fsmiusf) von Abdullah, der sagte: „…der Mahdi und der Siegreiche – und für jene nach ihm wird es Imame geben, die Mahdis sind und Allah wird durchführen was Er in Seinem Buch erwähnte und durch die Rede des Propheten und durch Seine Kraft und Macht…“ (Sharh Al-Akhbar Fe Fatha’el Al-Aima Al-Athar von Numaan: Band 3, S.400.)

Imam Al-Sadiq (fsmi) sagte: „Aus unserer Mitte, nach dem Qa’im, wird es zwölf Mahdis geben. [Sie sind] Nachkommen Al Husseins (fsmi).“ (Ghaybat Al Tusi: Seite 385.)

Und von Abu Basir: „Ich sagte zu Al-Sadiq, Jafar Ibn Mohammed (fsmi):‚Oh Sohn des Propheten, ich hörte Euren Vater sagen, dass dem Qai’im zwölf Imame folgen werden.‘ Da verbesserte er mich: ‚Er sagte in Wahrheit ‚zwölf Mahdis‘ und nicht ‚zwölf Imame‘. Sie gehören zu unserer Shia, die die Menschen dazu aufrufen uns zu folgen und unser Recht anzuerkennen.‚“

In Anbetracht all dieser Überlieferungen beantwortet sich die Frage danach, warum die Mehrheit der Schiiten jahrhundertelang nur von den zwölf Imamen wusste quasi von selbst. Der Führungsanspruch der zwölf Mahdis ist ein Geheimnis, das jahrelang in unseren Büchern zu finden war, jedoch nie wirklich an die Öffentlichkeit gelangte. Erst mit der Erscheinung des ersten von ihnen wurde dieses Geheimnis gelüftet.

Die Idee, dass der Mahdi (fsmi) Geheimnisse lüftet ist keine Spekulation sondern, sondern stützt sich auf Überlieferungen.
Abu Jafar (fsmi) sagte: „Und der Mahdi heißt der Leitende, weil er sie zu einer versteckten Angelegenheit führt.“ (Ghaiba Al-Nu’mani, Seite 243.)

Malif Al-Jahni überliefert: „Ich sagte zu Abi Jafar fsmi: ‚Wir schreiben dem Gefährten der Angelegenheit Eigenschaften zu, die außer ihm niemand hat.‘ Da sagte er: ‚Nein, bei Allah, das soll nicht geschehen, bis [der Mahdi selbst] dies als Beweis gegen Euch anführt und Euch dazu ruft [die Beweise anzuerkennen].‚“ (Ghaybat  Al-Nu’mani: Seite 377. Bihar Al-Anwar: Band 52, Seite 366.)
Das heißt: Egal wir sehr Ihr auch versucht die Überlieferungen der Familie Mohammeds (fsmi) die Imam Al-Mahdi (fsmi) und dessen Angelegenheit betreffen oder die Details die mit Imam Mahdis (fsmi) Angelegenheit und seinem Aufstieg zusammenhängen zu verstehen, oder zu verstehen was sich in den Jahren [vor] seiner Erscheinung ereignen wird oder wie seine Erscheinung seinen Anfang nehmen wird- es wird Euch nicht gelingen. Denn Abi Jafar (fsmi) sagte: „Nein, bei Allah, das soll nicht geschehen“ und er beschwor dies.

Die Verdorbenheit der Gelehrten im letzten Zeitalter

Alle drei Weltreligion sind sich darüber einig, dass wir uns im letzten Zeitalter, auch ‚Endzeit‘ genannt, befinden. (Für jeden der daran noch Zweifel hat: Klicken Sie hier)

Der Prophet (fsmiusf) beschreibt den Zustand der religiösen Juristen (Fuqaha) in der Endzeit wie folgt: „Eine Zeit wird kommen, in der für mein Volk nichts vom Koran übrig bleibt außer seinem Schriftzug. Und nichts bleibt vom Islam bestehen außer seinem Namen. Sie werden sich Muslime nennen, während sie am weitesten vom Islam entfernt sind. Ihre Moscheen werden mit Menschen gefüllt sein, aber in ihnen findet sich keine Rechtleitung. Die Juristen ihrer Zeit werden die schlimmsten Juristen der Welt sein, ihnen wird die Fitna entspringen, und auf sie soll sie zurückfallen.“ (Bihar Al-Anwar: Band 52, Seite 190.)

Weiterhin sagte er in einer anderen Überlieferung: „Oh Ibn Masʿud, ihre Gelehrten und Juristen sind verlotterte Betrüger. Und noch schlimmer, sie sind die übelste Schöpfung Allahs. Und das Gleiche gilt für ihre Gefolgschaft, ihre Besucher, Menschen die mit ihnen verkehren, sie lieben, sich zu ihnen setzen oder sich mit ihnen beraten. Dies ist die übelste Schöpfung Allahs. […]
Oh Ibn Masʿud, sie behaupten meiner Religion anzugehören. Meiner Sunna, meinem Weg, meinen Gesetzen. Doch sie haben nichts mit mir zu tun, und ich habe nichts mit ihnen zu tun.“ (Az-zām An-nāṣib: Band 2, Seite 131f.)

Überliefert vom Gesandten Allahs (fsmi), dass er sagte: „Die Rechtsgelehrten sind die Treuhänder des Gesandten, solange sie sich nicht in die Angelegenheiten dieses Lebens verwickeln lassen. Dann wurde er gefragt: ‚Was meinst du mit ’sich in die Angelegenheiten dieses Lebens verwickeln lassen‘?‘ Er (fsmi) antwortete: ‚Denen zu folgen die an der Macht sind. Wenn sie dies also tun, dann schützt eure Religion vor ihnen.‘“ (Usul Al Kafi, Band 1, S. 46 – Bihar Al-Anwar, Band 2, S. 110. )

Diese Überlieferung ist insbesondere im Hinblick darauf interessant, dass alle Maraja sehr gute Beziehungen zum politischen Führungspersonal ihres Landes pflegen.

Überliefert von Imam As-Sadiq (fsmi), dass er sagte: „Wenn unser Qa’im erscheint, wird er einer Anzahl von ignoranten Menschen entgegentreten, die größer ist als die, denen der Prophet (fsmi) in der vorislamischen Zeit der Unwissenheit (Jahiliya) entgegen treten musste. Er wurde gefragt: Wie ist das möglich? Dann antwortete er: Der Gesandte Allahs (fsmi) kam zu den Menschen als sie Steine anbeteten, Felsen, Stöcke und geschnitztes Holz. Aber wenn unser Qa’im aufsteigt, werden alle Menschen das Buch Allahs gegen ihn interpretieren, es zum argumentieren gegen ihn nutzen und mit ihm darüber streiten. Bei Allah, er wird seine Gerechtigkeit tief ins Innere ihrer Häuser bringen, so wie Hitze und Kälte in sie eindringen.“(Bihar Al-Anwar, Band 52, S. 363.)

As-Sadiq (fsmi) sagte: „Wenn Al-Qa’im kommt um Rache an den Rechtsgelehrten für das Aussprechen von Fatwas in Angelegenheiten, von denen sie nichts verstehen, zu nehmen, werden sie und ihre Anhänger Qualen erleiden. War die Religion nicht vollständig, sodass sie sie vervollständigen mussten? War sie krumm sodass sie sie gerade richten mussten? War das Ablehnen von Allah ihre Art der Unterwerfung? Oder befahl Er ihnen das Richtige zu tun, und sie gehorchten Ihm nicht? Hat der Auserwählte (der Prophet) fehlgedeutet was zu ihm herabgesandt wurde sodass sie ihn warnen mussten? Blieb die Religion unvollständig zu seiner Zeit sodass sie sie vervollständigen mussten? Oder kam ein anderer Prophet nach ihm, und sie folgten ihm?“(Ilzam An-Naseb: Band 2, S. 200.)

Im Buch von Al-Yanabi’ steht: „Wenn Al-Qa’im (fsmi) erscheint, wird er keine offensichtlichen Feinde haben außer insbesondere die Rechtsgelehrten. Er und das Schwert werden untrennbar sein, denn wäre das Schwert nicht in seinen Händen, würden die Juristen seinen Tod [verordnende] Fatwas aussprechen. Allah wird ihn jedoch mit dem Schwert und mit Großzügigkeit ausgestattet hervorbringen. Daher werden sie seine Herrschaft fürchten, akzeptieren und ihm gehorchen, ohne aber [an seine Regentschaft] zu glauben, während sie ihren Ungehorsam verstecken.“ (Yanabi’ Al-Mawaddat: Band 3, S. 215)

„Und wenn der Qaim aus Kerbela kommt, Nadschaf anstrebend, umzingeln die Menschen ihn. Er tötet zwischen Kerbela und Nadschaf 16.000 Gelehrte, und die Heuchler um ihn herum werden sagen: ‚Er ist nicht der Sohn Fatimas, sonst hätte er erbarmen mit ihnen.‘“ (Nur Al-Anwar: Band 3, Seite 345.)

Zum Zwecke der Kurzfassung belassen wir es dabei und reißen auch nur das Thema der Nachahmung von Gelehrten (Taqlid), das viele Schiiten heute für ihre Pflicht halten nur an. (Für detaillierte Informationen zum Thema Taqlid, verweisen wir alle arabischsprachigen Brüder und Schwestern auf das Buch „Suqut Al-Sanam“, das als PDF im Internet frei erhältlich ist)

Wir wollen nur eine Überlieferung zu diesem Thema nennen, um die Leser zum Nachdenken anzuregen:
Imam Al-Sadiq (fsmi) sagte: „Gebt acht vor Taqlid (Nachahmung der Gelehrten). Denn jeder, der einen anderen in seiner Religion nachahmt geht unter. Denn Allah sagt im Koran: {Sie nahmen ihre Rabbis und Mönche als Herren ohne Allah}. Bei Allah sie haben nicht für sie gebetet, weder haben sie für sie gefastet, aber sie erklärten halal, was haram war, und erklärten für haram was halal war, also kopierten [die Menschen] sie auf diese Weise, und so beteten sie [die Gelehrten] an ohne es zu merken.“ (Sheikh Al-Kulayni, Kafi: Band 1, Seite 53)

All diese Überlieferung beweisen also eindeutig, dass die Gelehrten der Endzeit nicht im geringsten mit den frühen Gelehrten zu vergleichen sind. Im Gegenteil. Sie sind dem Propheten zu Folge „die übelste Schöpfung Allahs“.

Trotz dieser Fülle an Überlieferungen die eindeutig belegen, dass die Gelehrten im Zeitalter des Aufstiegs des Mahdis (fsmi) verdorben sind, führen viele Schiiten als Beweis für die Wichtigkeit der Maraja eine Überlieferung an die besagt, die Gelehrten seien Beweise (Hujja) für uns:

Muhammad bin Muhammad bin Isam Al-Kulaini erzählte uns von Muhammad bin Yacob Al-Kulaini, erzählte uns dass Isaac bin Yacob sagte: „Ich bat Mohammed bin Uthman Al-Umari darum, diesen Brief abzuliefern, in dem ich [Imam Mahdi] über einige Angelegenheiten befragte, die mich verwirrten. Also wurde die Unterschrift empfangen mit der Handschrift des Imams der Zeit (fsmi). [In dem Brief stand]:

‚…Was die neuer auftretenden Umstände angeht, wendet euch an die Erzähler unserer Überlieferungen, denn sie sind mein Beweis auf Euch und ich bin Allahs Beweis auf Euch.‘“ (Kitab Al-Sawm von Sayyid Al-Khoei: Band 2, Seite 83)

Zu Argumentationszwecken verweisen wir an dieser Stelle auf die von vielen Schiiten verteidigte Männerwissenschaft und schauen uns an, wie die frühen Gelehrten diese Überlieferung bewertet haben:

1- Sayyid Al-Khumaini: „Der Sanad der Unterschrift ist schwach“.

2- Muhammad Saeed Al-Hakeem nachdem er mehrere Hadithe erwähnte einschließlich der Unterschrift: „Zusätzlich zur Tatsache, dass all diese Hadithe schwach im Sanad sind“

3- Sayyid Al-Khoei: „Es ist schwach im Sanad und Inhalt, was den Sanad angeht, ist es weil ibn Asim und Isaac bin Yacob Mahjool „unbekannt“ sind“

Die Anhänger Imam Ahmed Al-Hassans (fsmi) verwerfen die Überlieferung auf Anweisung der Ahlul Bayt jedoch trotzdem nicht. Wie ist die Überlieferung also zu verstehen?

Vor allem in Anbetracht der oben genannten Überlieferungen, in denen die Gelehrten der Endzeit vom Propheten unter anderem als „verlotterte Betrüger“ bezeichnet werden, ist es schwer vorstellbar, dass dieselben Gelehrten gleichzeitig den Status eines Hujjas für uns haben.
Es liegt daher nahe anzunehmen, dass diese Überlieferung sich auf das Zeitalter bezieht, in dem der Brief verfasst wurde. Zu dieser Zeit war es üblich, dass die Botschafter des Imams (fsmi) seine Worte direkt überlieferten und eins zu eins wiedergaben, ohne jedoch dabei ihren eigenen fehlbaren Verstand miteinzubringen. In diesem Falle galten sie daher als Hujja für die Menschen.

Der Hadith spricht folglich auch eindeutig von den „Erzählern der Überlieferungen“, nicht von Gelehrten, die sich von den Überlieferungen entfernen und auf Grundlage ihrer selbst entworfenen Gesetze der Logik Rechtsgutachten ausstellen.

Imam Al-Sadiq (fsmi) sagte: „Wer den Menschen auf Grundlage seiner eigenen Meinung ein Urteil ausstellt, reicht etwas ein, über das er nichts weiß. Und jeder, der etwas einreicht, über das er nichts weiß, bekämpft Allah, weil er das erlaubt und verbietet worüber er nichts weiß.“

Die heutigen Maraja benutzen für ihre Fatwas vier oder mehr Quellen. (Koran, Überlieferungen, Logik, juristische Herleitung ect.) Die von ihnen erlassenen Gutachten stammen also nicht eins zu eins von den Unfehlbaren (fsmi). Deshalb sehen wir auch, dass sich ihre Fatwas widersprechen. Würden wir Imam Mahdi (fsmi) eine Frage stellen, gäbe er uns hingegen nur eine einzige Antwort Somit können die Maraja kein Hujjat auf uns sein.

Genau genommen müsste der Überlieferung zufolge ansonsten jeder Gelehrte ein Hujjat sein, nicht nur die Maraja – und darüber hinaus nicht nur Gelehrte sondern jeder, der eine Überlieferung von der Ahlul Bayt (fsmi) wiedergibt.

Moses Treffen mit dem Klugen (Surat Al-Kahf)

Im folgenden lesen Sie Ahmed Al-Hassans (fsmi) Erläuterungen zu Moses (fsmi) Treffen mit dem Klugen, das im Koran in Surat Al-Kahf beschrieben wird:

 

„Was die Geschichte von Moses (fsmi) und dem Klugen betrifft: Moses (fsmi) [über]schätzte das, was Allah ihm, nachdem Er auf dem Berg Sinai zu ihm (fsmi) gesprochen hatte, ihm an Wissen zu Teil werden ließ. Da befahl Allah Gabriel (fsmi) [Moses] zu retten und ihn dazu anzuweisen, dem Klugen zu folgen. Daher brachen Moses (fsmi) und Josua (fsmi) auf, um den Klugen zu suchen. [Dann] trug sich die Geschichte zu, die im Koran erwähnt ist. Und sie umfasst drei Angelegenheiten:

1. Die Geschichte des Schiffes und seiner Passagiere:

Das Schiff gehört einer Gruppe aufrichtiger Gläubiger und sie sind Allahs Bedürftige. Das heißt, dass sie im Bezug auf ihre Anbetung zwischen den Händen Gottes bedürftig sind, und nicht im Bezug auf ihr Vermögen. Denn wer ein Schiff besitzt, ist nicht arm, wie kann er also als bedürftig beschrieben werden?

Der Bedürftige ist derjenige, der weder zu viel noch zu wenig hat.

Und diese Gläubigen, die Bedürftigen Allahs, flehten Ihn an und baten darum, dass der tyrannische König und seine Soldaten sie meiden würden. [Denn diese] beanspruchen Schiffe und verwenden sie für die Arbeiten des kriminellen Apparats des Königs. Diese armen Leute wollen also nicht zur Unterstützung des Tyrannen beitragen. Benutzte [der König] ihre Schiffe jedoch für seine Verbrechen, geschähe genau das.

Weiterhin, wollen [die Armen] ihr Schiff nicht verlieren.

Und daher sendet Allah den Klugen (fsmi) zu ihnen, um ihr Überleben und das Bestehen des Schiffes sicherzustellen. Er verursacht einen scheinbaren Schaden [am Schiff], da er weiß, dass dies den König dazu bewegte, sich [von ihnen] abzuwenden und [das Schiff] davonfahren zu lassen.

 

2. Die Geschichte des Jungen:

Und er ist ein Junge, dessen Eltern fromme, Allah gegenüber aufrichtige Gläubige sind, und sie flehten und baten Allah sehr darum, ihnen fromme Nachkommen zu gewähren, die gut zu ihnen ist, und [sie erbaten], dass er sie vor der Misshandlung durch ihre Kinder bewahre. Und dieser Junge ist augenscheinlich fromm, weil er der Sohn zweier Gläubiger ist und ihnen daher bezüglich der sichtbaren Reinheit und der Lauterkeit der Seele folgt. Und aus diesem Grund beschreibt Moses (fsmi) ihn als „reine Seele (Nafsan Zakiyya)“, also augenscheinlich [rein], weil er der Sohn zweier Gläubiger ist und zu diesem Zeitpunkt weder Unglauben noch Verderbnis zeigt. Doch Allah weiß, was die Seele dieses Körpers an ‚Ich‘, und an Arroganz gegenüber dem Befehl Allahs und seines Beweises (fsmi) verbirgt.

Diese bösartige Seele ist also ein Feind der Propheten und Gesandten, und daher sendet Allah den Klugen (fsmi), um die Hoffnungen der beiden Gläubigen auf eine fromme, gläubige und gütige Nachkommenschaft zu erfüllen.

Neben der Tötung gibt es keinen anderen Weg [die Eltern und den Jungen] zu trennen, sodass der Kluge ihn auf Befehl Allahs und als Reaktion auf die Gebete der Eltern hin ermordet. Und laut der Rechtsprechungen früherer [Generationen] ist es einem Vater erlaubt gewesen seinen Sohn zu töten, um sich Allah zu nähern. Und die Geschichte des Propheten Abrahams (fsmi), der seinen Sohn opfern wollte und die Geschichte des Statthalters Abdul Muttalib (fsmi), der seinen Sohn töten wollte, um sich Allah zu nähern, sind nicht an den Haaren herbeigezogen. Der Islam setzt diese Regelungen außer Kraft und [heute] kann ein Vater seinen Sohn nicht mehr als Opfergabe Allah darbieten.

Sollte der Vater seinen Sohn [allerdings dennoch] töten, handelt er sich nicht die Todesstrafe ein. Und diese Regelung ist allen Muslimen bekannt. Denn ein Mörder muss [laut islamischer Rechtsprechung] getötet werden – außer er ist der Vater [des Opfers].

Das erklärt, warum derjenige, der darum gebeten hat den Jungen umzubringen, sein Vater ist. Obwohl er darum bittet, ohne es zu bemerken. Sein Gebet wird also zur Bitte um den Tod seines Sohnes. Daher ist er der wahre Mörder. Und derjenige, Der das Töten des Jungen befohlen hat ist Allah. Und derjenige, der den Befehl ausführt, ist der Kluge (fsmi).

In dieser Angelegenheit findet sich also kein ersichtlicher Verstoß gegen das islamische Recht, wie einige Leute vermuten. [Sie behaupten der Mord] sei eine Bestrafung vor [dem Begehen eines] Verbrechens.

Doch die Tötung des Jungen geschieht auf Anfrage des Vaters, auch wenn dieser nicht weiß, dass [die Erfüllung] seiner Gebete der Tötung und des Verscheidens seines Sohnes bedarf.

Es gibt einige Dinge, die so bekannt, die meisten Fragen betreffs der Geschichte von Moses (fsmi) und dem Klugen beantworten. Und diese sind:

1. Der Kluge sieht die Gegenwart und die Zukunft des Inneren. Moses (fsmi) sieht nur die Gegenwart des Inneren.
2. Tötete der Kluge den Jungen vor den Augen der Leute, ließen sie ihn nicht gehen. Die Menschen sehen den Klugen also nicht so, wie Moses (fsmi) ihn sieht.
3. Die Angelegenheit des Mordes ähnelt [in der Ausführung] dem Aufgreifen der Seele durch den Engel des Todes, oder dem Umschleudern eines in der Straße fahrenden Autos durch einen Engel, sodass die Person in Folge des Unfalls stirbt. Die Situation des Klugen (fsmi) ist also wie die der Engel (fsmi).
4. Der Befehl Allahs an den Klugen ist allgemein und nicht detailliert. Und ein Beispiel dafür ist: ‚Beschütze das Schiff dieser Bedürftigen.‘ Und Allah hat ihn nicht dazu angewiesen es zu beschützen, indem er ein Loch hineinschlägt. Daher schreibt [der Kluge] sich das Schlagen des Loches selbst zu. Allah sagte:  {Das ist Unsere Gabe. Schenke großzügig oder geize (mit Gaben)}¹  Und in einer Überlieferung des [Propheten] (fsmiusf) [steht]: „Allah hat die Körper nach ihrer Erschaffung nicht mehr angesehen.“

 

3. Die Geschichte der Mauer:

Und es ist die Mauer des Hauses zweier Waisen. [Sie sind Waisen] heißt: Sie sind fromm. Denn die Waise eines Volkes ist derjenige, dem keiner im Bezug auf Rechtschaffenheit, Gottesfurcht und Gehorsam beikommt. Und der Schatz unterhalb der Mauer besteht aus Geld und Gold, das ihr Vater für sie aufbewahrte, und aus einem Ratschlag, den er für sie niedergeschrieben und dem Schatz beigelegt hat. Demgemäß betrachten die Ahlul Bayt (fsmi) nicht Geld und Gold, sondern diesen Ratschlag als den wahren Schatz. Und der Ratschlag lautet so, wie Imam Aṣ-Ṣādiq (fsmi) sagte:„Ich bin Allah. Es gibt keinen Gott außer mir. Derjenige, der sich des Todes sicher ist lacht niemals. Und das Herz desjenigen, der an Vergeltung glaubt, frohlockt nimmer. Und derjenige, der an das Schicksal glaubt, fürchtet sich vor keinem außer seinem Herrn.“ ²

 

Und diese Weisheit und dieser Ratschlag ist eine Kriegserklärung an die Geizigen des Dorfes, die sich weigerten, [die Waisen] zu füttern und das ist ein weiterer Grund für den Bau der Mauer.

Und im Bau der Mauer liegen Zeichen für die Aufmerksamen – und das sind die Nachkommen Mohammeds (fsmi).
[Und das Zeichen ist], dass die Mauer eine Blockade und Barriere zwischen den Einwohnern des Dorfes und den vortrefflichen Manieren (oder dem Schatz) der zwei verwaisten Jungen ist. Tatsächlich bauen die geizigen Einwohner des Dorfes die Mauer. Und im Bauen dieser Mauer liegen Zeichen, die nur von den Aufmerksamen entdeckt werden.

 

Was wir noch wissen müssen:

Die Arbeit des Klugen entspricht der Arbeit der Engel. Sie gehen Seinem Wort nicht voraus und arbeiten auf Seinen Befehl hin. Daher ist [der Kluge] der Vollstrecker der Befehle Allahs. Er führte alle drei Angelegenheiten auf Allahs Befehl hin und auf Anfrage der Betroffenen aus. Und [seine Taten] sind die Antworten auf ihre Gebete. Das Loch wird also auf Anfrage des Besitzers ins Schiff geschlagen. Und der Junge wird auf Anfrage seiner Eltern getötet. Und die Mauer wird auf Anfrage des Vaters der beiden Jungen gebaut. Und all diese Anfragen ereignen sich durch die Gebete und das Flehen der Menschen, die Allah gegenüber gläubig und aufrichtig sind.
Weiterhin halten die Taten des Klugen (fsmi) für die Bittsteller viel Gutes bereit: Das Schiff ist sicher, und seine Passagiere müssen den Tyrannen nicht unterstützen. Und der ungehorsame Junge mit dem schwarzen Inneren ist tot und seinen Eltern wird im Austausch ein frommes, gutmütiges Mädchen geschenkt, das [später] die Propheten zur Welt bringt. Und die Mauer beschützt das Geld, Gold und die Weisheit davor, in die Hände von Leuten zu geraten, die nicht dessen rechtmäßiger Besitzer sind.

Und Aṣ-Ṣādiq (fsmi) sagte:

„Und unsere Entsprechung Eures Schiffes ist, dass Al-Hussein Muʾāwiya die Gefolgschaftstreue untersagte. Und unsere Entsprechung Eures Jungen sind Al-Hassan bin Alis (fsmi) Worte an ʿUbaid Allah bin Ali : ‚Möge Allah dich verfluchen, Du Ungläubiger.‘, da sagte man zu Al-Hassan (fsmi) ‚Du hast ihn getötet, Oh Abu Muhammad.‘ Und unsere Entsprechungen Eurer Mauer sind Ali, Al-Hassan und Al-Hussein (fsmi).“³

Und im Zeitalter Al-Qāʿims (fsmi) wird es ebenfalls ein Schiff, einen Jungen und eine Mauer, unter der ein Schatz vergraben ist, geben. Das Schiff gehört den Gefährten des Qāʿims (fsmi) und man schlägt ein Loch hinein, um sie vor den Tyrannen zu schützen.

 

Er erscheint in Uneindeutigkeit, sodass er offenbar wird.

Aus den Überlieferungen der Ahlul Bayt geht hervor, dass ‚Er‘ sich hier auf Al-Qāʿim (fsmi) bezieht.⁴

Was den Jungen betrifft, so wird er getötet, weil sein Inneres schwarz ist und er mit der Krankheit des Iblis (Möge Allah ihn verfluchen) infiziert ist: ‚Ich bin besser als er.‘ Und die Ahlul Bayt (fsmi) berichten, dass Al-Qāʿim (fsmi) jemanden, der zwischen seinen Händen arbeitet und ihm nahe steht, töten wird.

Was den Schatz betrifft, so kommt er unter der Mauer hervor und wird den Menschen übergeben. [Der Schatz] ist das Wissen der Nachkommenschaft Mohammeds (fsmi). Aṣ-Ṣādiq sagte:

„Wissen ist in 27 Buchstaben unterteilt, und alles was die Gesandten bisher gebracht haben, beträgt 2 Buchstaben. Tatsächlich hat die Menschheit bis zu diesem Tag nur 2 Buchstaben gelernt. Wenn unser Mahdi also wiederkehrt, wird er 25 Buchstaben mit sich bringen und sie den Menschen offenbaren und sie zu den 2 Buchstaben hinzufügen, um die Gesamtheit der 27 Buchstaben zu vermitteln.“^5„

 

 

 

138:39

2Bihār Al-Anwār: Band 13, Seite 312.

3Biḥar Al-Anwār: Band 13, Seite 307.

4Muḳtaṣar Baṣāʿir Ad-Darajāt: Seite 179. Bihār Al-Anwār: Band 53 Seite 3.

5Biḥār Al-Anwar: Band 53, Seite 3.

Über die Bewertung von Überlieferungen

Es ist ein weit verbreitetes Phänomen, dass die schiitischen Gelehrten der Neuzeit Überlieferungen bewehrten und dann auf Grund ihrer persönlichen Einschätzungen entweder verwerfen oder für authentisch erklären.

Dieses Prinzip widerspricht jedoch seinerseits authentischen Überlieferungen der Ahlul Bayt (fsmi). Das führt die Methode ad absurdum.

 

Im folgenden wollen wir uns vier Überlieferungen anschauen, die eindeutig belegen, dass ein Fehlbarer nicht dazu berechtigt ist, Aussagen der Familie Mohammeds (fsmi) zu bewerten.

Um Einwenden vorzubeugen, wollen wir uns auch die Überlieferungsketten der Hadithe ansehen.

 

1. Überlieferung:

Mohammed Ibn Yahya sagte, dass Ahmed Ibn Mohammed sagte, dass Ibn Mahbub sagte, dass Jamil Ibn Saleh sagte, dass Abi Ubaida AlHatha sagte: „Ich hörte, dass Abu Jafar (fsmi) sagte: ‚Bei Allah, mir sind die Gefährten am liebsten, die am frömmsten und klügsten sind und unsere Überlieferungen geheim halten. Und die unter Umständen schlimmsten und verhasstesten sind diejenigen, die die Hadithe hören, die auf uns zurück gehen und von uns überliefert wurden, und sie dann nicht akzeptieren. [Die Überlieferungen] widern sie an, sie verstoßen gegen sie und bezeichnen jeden, der sich an sie hält als Ungläubigen, während sie gar nicht wissen, ob die Überlieferungen von uns stammen und von uns weitergegeben wurden [oder nicht]. Und damit stehen sie nicht mehr unter unserer Autorität (Wilayat).‚“ (Al-Kafi: Band 2, Seite 223. Mukhtasar Basa’ir Al-Darajat: Seite 98. Wasa’il Shia: Band 27. Mustadrak Al-Wasail: Band 1, Seite 87. Bihar Al-Anwar: Band 2, Seite 187.)

 

Überprüfung der Überlieferungskette:

1. Muhammad Ibn Yahya Al-Atar Al-Qummi:

Al-Najashi erwähnt ihn in seinem Rijal auf Seite 353, unter #946: „Er ist der Sheikh der Gefährten unseres Zeitalters und er ist vertrauenswürdig (thiqa).“

2. Ahmad Ibn Muhammad Ibn Eissa Al-Ashari:

-Sheikh Al-Tusi schreibt in Al-Fihrist auf Seite 68: „Er ist der Sheikh Ghoms sowie auch dessen Antlitz und Jurist.“

-Allama Al-Hilli schreibt in Khilasat Al-Aqwaal auf Seite 61: „Er ist vertrauenswürdig (thiqa).“

3. Al-Hassan Ibn Mahbub:

Sheikh Al-Tusi schreibt in Al-Fihrist auf Seite 96, unter der Nummer 162:2: „[bezüglich] Al-Hassan Ibn Mahbub Al-Sarad wurde ihm gesagt: ‚Er wird Al-Zarad genannt und sein Spitzname ist Aba Ali […] vertrauenswürdig (thiqa)…‚“

4. Jamil Ibn Saleh:

Al-Najashi sagte in seinem Rijal auf Seite 127, unter #329: „Jamil Ibn Saleh Al-Asdi ist vertrauenswürdig (thiqa).“

5. Abu Ubaida Al-Hatha:

Al-Najashi schreibt in seinem Rijal auf Seite 127, unter #329: „Zyad Ibn Eissa Abu Ubayda Al-Hatha Kufi ist vertrauenswürdig (thiqa).“

 

2. Überlieferung

Ahmed Ibn Mohammed Ibn Eissa sagte, dass Al-Hussein Ibn Sa’id und Mohammed Ibn Khaled Al-Burqi sagten, dass Abdullah Ibn Jundub sagte, dass Sufyani sagte, dass Al-Simd sagte: „Ich sagte zu Abu Abdullah (fsmi): ‚Möge meine Seele für Euch hingegeben werden. Jemand kommt zu uns und lügt, er erwähnt eine Überlieferung und wir halten ihn für widerlich.‘ Abu Abdullah (fsmi) sagte: ‚Hat er behauptet die Nacht sei der Tag und der Tag sei die Nacht?‘ Er sagte: ‚Nein.‘ Er sagte: ‚Selbst wenn er dies behaupten würde, dürft Ihr ihn nicht der Lüge bezichtigen, ansonsten bezichtigt Ihr mich der Lüge.‚“ (Mukhtasar Basir Al-Darajat von Hassan Ibn Suleiman Al-Hilli: Seite 76. Und in einer anderen Ausgabe: Seite 234. Bihar Al-Anwar: Band 2, Seite 211.)

Überprüfung der Überlieferungskette:

1.Ahmed Ibn Eissa:

-Sheikh Al-Tusi sagte in Al-Fihrist auf Seite 68: „Der Sheikh und Jurist Ghoms.“

-Al-Alma Al-Hilli sagt in Khilasat Al-Aqwal auf Seite 61: „Er traf Imam Aba Al-Hassan Al-Ritha (fsmi) und Abi Jafar den zweiten und Aba Al-Hassa Al-Askari (fsmi) und er war vertrauenswürdig (thiqa).“

2. Al-Hussein Ibn Sa’id:

-Sheikh Al-Tusi schrieb in seinem Rijal auf Seite 355: „Er ist der Autor von Al-Ahwazi und vertrauenswürdig (thiqa).“

-Al-Tusi sagte in Al-Fihrist ebenfalls: „Er ist vertrauenswürdig (thiqa) und überliefert von Al-Ritha, Abi Jafar dem zweiten und Abi Al-Hassan dem dritten (fsmi). […] Es steht geschrieben, dass er von Ahmed Ibn Mohammed Ibn Eissa überliefert.“

-Alama Al-Hilli sagte in Khilasat Al-Aqwal auf Seite 114: „Vertrauenswürdig (thiqa).“

3. Mohammed Ibn Khaled Al-Burqi:

Sheikh Al-Tusi sagt in seinem Rijal auf Seite 363: „Verlässlich (thiqa). Er ist ein Gefährte Al-Rithas (fsmi).“

4. Abdullah Ibn Junub:

-Al-Tusi schreibt in seinem Rijal über ihn auf Seite 340: „Araber aus Kufa. Er ist vertrauenswürdig (thiqa).“

-Alama Al-Hilli sprach über ihn und lobte ihn hoch. (Siehe: Khiasat Al-Aqwaal, Seite 193.)

5. Sufyan Ibn Al-Simd:

-Sheikh Al-Tusi sagte in seinem Rijal über ihn auf Seite 220: „Al-Bajli, Al-Kufi hat von ihm überliefert“

-Und Al-Damad der Forscher kommentierte Al-Tusis Worte wie folgt: „Und das zeigt seine vielen Vorzüge, die dem Mutabaher (derjenige, der in seinem Gebiet sehr belesen ist) nicht verborgen bleiben.(Ithnaschar Risal: Band 7, Seite 25) Er ist einer Sheiks von Ibn Amir, der sich nur auf vertrauenswürdige (thiqa) [Überlieferer] beruft. (Siehe: Al-Kafi, Band 6, Seite 503) Und auch einer der Sheikhs von Ahmed Ibn Mohammed Ibn Abi Nasir Al-Bayzanti (Siehe: Kafi: Band 2, Seite 380.) Abdullah Ibn Jundub überlieferte vermehrt von ihm und das ist in diesem Zusammenhang ein klarer Beweis dafür, dass er vertrauenswürdig (thiqa) ist und das ist demjenigen, der [mit der Materie] vertraut ist klar.“

 

3. Überlieferung:

Al-Safar überliefert, dass Mohammed Ibn Al-Hussein sagte, dass Mohammed Ibn Ismael sagte, dass Hamza Ibn Bazi sagte, dass Ali Al-Sinany sagte, dass Abi Al-Hassan (fsmi) ihm in einem Brief [folgendes] schrieb: „Bezeichne etwas, das wir erwähnt haben nicht als falsch/ungültig, selbst wenn Dir Gegenteiliges bekannt ist. [Denn] Du weißt nicht, warum wir es gesagt haben und unter welchem Gesichtspunkt und mit welcher Beschreibung.“ (Basir Al-Darajat von Mohammed Ibn Al-Hassan Al-Safar: Seite 588. Al-Kafi:Band 8, Seite 25. Bihar Al-Anwar: Band 2, Seite 209.)

Überprüfung der Überlieferungskette:

1. Al-Safar:

Er ist Najashi zu Folge vertrauenswürdig (thiqa).

2. Mohammed Ibn Al-Hussein:

-Al-Najashi bezeichnet ihn auf Seite 33 [seines Buches] als vertrauenswürdig (thiqa).

-Sheikh Al-Tusi schreibt in seinem Rijal auf Seite 79 und 391, dass er für vertrauenswürdig (thiqa) gehalten wird.

Weiterhin wird er in der Überlieferungskette des Buches Kamel Al-Ziyarat auf Seite 63 und Seite 210 erwähnt.

3. Mohammed Ibn Ismael Ibn Bazikh:

-Al-Najashi beschreibt ihn auf Seite 330, unter der Nummer 893 als vertrauenswürdig (thiqa).

-Al-Hilli sagte in seinem Buch Mukhtalik Al-Shia Band 4 auf Seite 170: „Vertrauenswürdig (thiqa), wahrhaftig (sahih)…“

4. Hamza Ibn Bazikh:

Alama Al-Hilli bezeichnet ihn in Khilasat Al-Aqwal auf Seite 121 als vertrauenswürdig (thiqa).

5. Ali Al-Sa’i (Ali Ibn Swais Al-Sa’i):

-Sheikh Al-Tusi bezeichnet in in seinem Rijal auf Seite 359 unter #5320 als vertrauenswürdig (thiqa).

-Al-Khu’i bezeichnet ihn in Mu’jama Rijal Al-Hadith Band 13 auf Seite 57 unter #8202 als vertrauenswürdig.

4. Überlieferung:

Ahmed Ibn Mohammed Ibn Khalid Al-Burqi sagt, dass Mohammed Ibn Ismael sagte, dass Jafar Ibn Bashir Ibn Abi Al-Hasin sagte, dass Abi Badir sagte, dass Abi Jafar (fsmi) oder Abu Abdullah (fsmi) sagte: „Bezeichnet eine Überlieferung selbst dann nicht als erlogen, wenn ein Murji, Qadari oder Hururi sich [mit ihr] auf uns beruft. Denn Ihr wisst nicht, ob vielleicht etwas wahres dran ist und dann löget ihr über Allah auf seinem Throne.“ (Al-Mahasin von Ahmed Ibn Mohammed Ibn Khalid Al-Burqi: Band 1, Seite 230. Ilal Al-Shara’i: Band 2, Seite 395)

 

Überprüfung der Überlieferungskette:

1. Ahmed Ibn Mohammed Ibn Khaled Al-Burqi:

– Al-Najashi bezeichnet ihn als vertrauenswürdig (thiqa).

-Al-Tusi erwähnt was Al-Najashi über ihn sagte in Al-Fihrist auf Seite 62.

2. Mohammed Ibn Ismael Ibn Al-Bazik:

-Al-Najashi schreibt auf Seite 330: „Er war einer der rechtschaffenen […] und am vertrauenswürdigen. Er arbeitete viel und schrieb ein Buch namens ‚Die Belohnungen der Pilgerfahrt‘.“

-Al-Tusi schreibt in seinem Rijal auf Seite 364: „Vertrauenswürdig (thiqa), wahrhaftig (sahih).“

3. Jafar Ibn Bashir:

-Al-Najashi schrieb auf Seite 119: „Abu Mohammed Al-Bajlil Al-Washa ist einer unserer asketischen Gefährten. Er geht seinen religiösen Pflichten am ausgiebigsten nach, hat gute Manieren und ist vertrauenswürdig (thiqa).“

– Al-Tusi screibt in Al-Fihrist auf Seite 92: „Al-Bajlil ist vertrauenswürdig (thiqa).“

4. Abu Al-Hasin Al-Asadi (Dhuhr Ibn Abdullah Al-Asadi):

-Al-Najashi schreibt auf Seite 168: „Dhuhr Ibn Abdullah Al-Asadi ist vertrauenswürdig (thiqa).“

-Alama Al-Hilli schreibt in Khilasat Al-Aqwal auf Seite 153: „Dhuhr Ibn Abdullah Al-Asadi ist vertrauenswürdig (thiqa).“

5. Abi Basir:

Er ist ein bekannter Gefährte. Es steht außer Frage, dass er vertrauenswürdig (thiqa) ist.

 

Aus diesen Überlieferungen geht hervor, dass es uns nicht zusteht die Überlieferungen der Ahlul Bayt (fsmi) unter Berufung auf unseren fehlbaren Verstand zu bewerten.

Um die Authentizität einer Überlieferung bestimmen zu können, sollten wir sie vielmehr mit anderen Überlieferungen und dem Koran vergleichen.

Stimmt sie mit beidem überein, müssen wir davon ausgehen, das die Überlieferung wahr (sahih) ist.

 

Klicken Sie hier um zu lesen, inwiefern der Koran und die Überlieferungen mit dem Testament des Propheten übereinstimmen.

Die Herrschaft Gottes

Während die Gelehrten der verschiedensten Weltreligionen ihre Anhänger zur Herrschaft des Volkes (in Form von Demokratie) rufen, ist Ahmed Al-Hassan (fsmi) der einzige, der sich diesem Aufruf entgegenstellt. Er kam, um für die Herrschaft Gottes einzustehen. 

 

In der Predigt der Hajj sagt Ahmed Al-Hasan (fsmi):

„Ich rufe euch dazu auf die Herrschaft Allahs anzuerkennen und die Herrschaft der Menschen zurückzuweisen. Ich rufe euch dazu auf Allah zu gehorchen und Euch Satan und jenen, die ihm von den untätigen Gelehrten folgen, zu widersetzen. Ich rufe euch dazu auf Allah zu fürchten, Seine Herrschaft anzuerkennen und alles andere abzulehnen, ohne die politische Realität, die Amerika [der Menschheit] aufzwingt, zu berücksichtigen. Ich rufe euch dazu auf den Trug abzulehnen, selbst wenn er euren Wünschen entspricht. Ich rufe euch zur Anerkennung der Wahrheit und zur Befolgung der Wahrheit, selbst wenn darin Entbehrung von dem ist, wonach die Menschen dieser Welt erniedrigt begehren.“

Und er sagt weiterhin:

„Und im Koran lest ihr: „Sag: Oh Allah, Besitzer der Herrschaft, Du gibst Herrschaft wem Du willst und Du nimmst die Herrschaft von wem Du willst. Du erhebst/ehrst wen Du willst und Du erniedrigst wen Du willst. In Deiner Hand ist das Gute. Wahrlich Du bist zu allem fähig.“ (Sure 3 (Das Haus Imran): Vers 26.) Und auch bei der Pilgerfahrt sagt ihr:
„Labbayk Allahumma Labbayk. Labbayk, la sharika laka labbayk, inna-l-hamda wa‐n-na’mata laka wa-l mulk, la sharika lak.“ Handelt nach diesen Versen und setzt diese Einwilligungserklärung in die Tat um. Dann werdet ihr verstehen, dass die Ernennung [des Statthalters] in der Hand Allahs liegt und nicht in den Händen der Menschen. Also was ist nur mit euch los? Wie urteilt ihr denn bloß? Ich füge mich Dir, oh Allah, Ich füge mich, Dein ist die Herrschaft, Du hast keinen Partner, trotz jener in den früheren Zeiten und jener in der Endzeit, die Deine Souveränität und Dein Herrschaftsrecht geleugnet haben. Jene, die Allahs Ernennung [des Statthalters] verleugnet haben und ihre Anhänger werden schon bald sehen, wie sich das Schicksal gegen sie wenden wird. Das Ende fällt [dereinst] zugunsten derer aus, die gottesfürchtig sind, und Allahs Ernennung [nur] unverfälscht akzeptieren und Allah in Seiner Herrschaft keinen Partner zuschreiben. Deswegen wird diese Einwilligungserklärung eine Schande für jene sein, die sie bei der Pilgerfahrt wiederholen, während sie nicht danach handeln und Allahs Ernennung [des Statthalters] und Sein Herrschaftsrecht nicht anerkennen. So als wären sie Tiere, die nicht verstehen, was sie überhaupt sagen.

Das Fazit: Dem wahren Islam zu Folge müssen SOWOHL Herrscher ALS AUCH Gesetze von Allah offenbart worden sein. Selbst gewählte Herrscher oder selbst geschriebene Gesetze sind im Islam nicht zulässig und führen unvermeidbar zu Problemen innerhalb der menschlichen Gesellschaft.

Der von Gott ernannte Herrscher

Allah sagt im Koran:

„Ich will auf der Erde für Mich einen Sachverwalter einsetzen“

(Sure 2 (Die Kuh): Vers 30.)

Dieser Vers ist ein klarer Hinweis darauf, dass niemand dazu befugt einen König oder Herrscher zu ernennen oder zu wählen, sondern dass [der Herrscher] von Allah eingesetzt
werden muss. Allah gewährt diese göttliche Herrschaft und Souveränität wem er will.

In manchen fällen, wie im Fall von David, Salomon oder Saul (fsmia) regieren die von Gott eingesetzten Herrscher tatsächlich. In anderen Fällen aber, wie im Falle Abrahams (fsmi) oder Moses (fsmi) werden die Herrscher unterdrückt und können die macht nicht ergreifen.

Daher sagt Allah:

„Oder beneiden sie etwa die Leute wegen dessen, was Allah ihnen von seiner Huld
gegeben hat? Wir haben (doch früher) der Sippe Abrahams die Schrift und die
Weisheit gegeben und ihnen gewaltige Herrschaft verliehen…“

(Sure 4 (Die Frauen): Vers 54)

Und obwohl Abraham (fsmi) und seinen Nachkommen von Allah das Herrschaftsrecht
verliehen wurde, wurden sie unterdrückt, bekämpft und untertan gemacht. Und die
Herrschaft wurde von den Despoten übernommen.

Doch es ist die Pflicht jedes einzelnen den Stellvertreter Allahs in seinem Land zu
ermächtigen und die Herrschaft des Stellvertreters Allahs auf Erden durch seine
Unterstützung zu ermöglichen.

Imam As-Sadiq (fsmi) sagte:

„[…] Hast du nicht Allahs Worte gehört, als er sagte:
„deren Bäume ihr nie hättet sprießen lassen können“
Er sagt: Es ist nicht an Euch, einen Imam für Euch selbst zu ernennen und ihn gemäß Euren Wünschen als rechtgeleitet zu bezeichnen.“

„Es gibt drei Arten von Menschen, die Allah am Tag der Auferstehung keines Blickes würdigen wird. Er wird sie nicht läutern und sie sollen qualvoll bestraft werden: Jene, die einen Baum pflanzten, den Allah nicht gepflanzt hat, also jene die einen Imam ernannt haben, der nicht von Allah ernannt worden ist, oder jene, welche die von Ihm Ernannten ablehnen […]“ (Tahaf Al- uqūl, Seite 325.)

Ein weiterer Beweis für die Rechtmäßigkeit der Doktrin der Herrschaft Gottes ist Sauls Geschichte:

„Hast du nicht von den Häuptern der Kinder Israels nach Moses gehört, wie sie zu
einem ihrer Propheten sprachen: ‚Setze einen König über uns, daß wir für Allahs
Sache kämpfen mögen‘?“

(Sure 2 (Die Kuh): Vers 246.)

Diese ehrliche und gläubige Gemeinschaft des Volkes Israels glaubte an Allahs
Herrschaftsrecht. Tatsächlich haben sie selbst niemanden ernannt, sondern Allah
darum gebeten, für sie einen König zu bestimmen.
Dies ist ein eindeutiger Beweis dafür, dass das Gesetz Gottes in allen gottgegebenen
Religionen besagt, dass der Herrscher von Allah und nicht vom Volke durch
Wahlen ernannt wird.

Das von Gott offenbarte Gesetz

Doch nicht nur der Herrscher muss von Allah ernannt worden sein. Auch das Gesetz nach dem gerichtet wird, muss von Gott offenbart worden sein.

Der Allmächtige sagt:

„Diejenigen, die sich nicht nach der Offenbarung Gottes richten, das sind gewiss die
Ungläubigen.“

(Sure 5 (Der Tisch): Vers 44.)

Dann sagt er:

„Diejenigen, die nicht nach den von Gott offenbarten Rechtsbestimmungen urteilen,
das sind die Ungerechten.“

(Sure 5 (Der Tisch) : Vers 45.)

Und er sagt:

„Wer nicht nach der von Gott herabgesandten Offenbarung urteilt, das sind die Übeltäter.“

(Sure 5 (Der Tisch): Vers 47.)

Doch nur der Statthalter Allahs hat die Weisheit auf Grundlage der offenbarten Gesetzte angemessen und gerecht zu herrschen.

Er ist das einzige Wesen, das genug Wissen mit sich bringt um die Gesetzte in jeder Situation gerecht auszulegen.

Die Korruption

Grund für die Entstellung und Vertuschung der einzig wahren Herrschaftsform ist die Korruption der Gelehrten der Endzeit.
Der Prophet Allahs (fsmiusf) sagte über sie:
„Eine Zeit wird kommen, in der für mein Volk nichts vom Koran übrig bleibt außer seinem Schriftzug. Und nichts bleibt vom Islam bestehen außer seinem Namen. Sie werden sich Muslime nennen, während sie am weitesten vom Islam entfernt sind. Ihre Moscheen werden mit Menschen gefüllt sein, doch  niemand wird dort rechtgeleitet werden. Die Fuqaha ihrer Zeit werden die schlimmsten Fuqaha der Welt sein. Sie werden die Fitna verursachen, und auf sie wird [die Fitna] zurückfallen.“ (Bihar Al-Anwar, Band 52, Seite 190.)

Diese Gelehrten wurden durch das Geld der herrschenden Eliten in Versuchung geführt, und verkauften ihre Religion für einen billigen Preis. Daher rufen sie die Menschen heute zur Herrschaft des Volkes auf.

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